觉悟的生活：星云大师讲《心经》
星云大师
97个笔记
第一章 序言 人间大自在
人间之事，譬如饮茶，有人好苦，有人好甘；有人恓惶，有人却无比自在！
第二章 般若：超越知识与智慧
释迦牟尼佛还没有出家时的名字叫作“悉达多”，那么悉达多的母亲是谁？
佛陀的母亲是“般若”。
般若是什么？般若就是我们的本来面目，就是真我。
人所以愚痴、愚昧，就是因为不能认识般若，不能认识自己的本来面目。
“般若”是不可说，无法说的，就是说也说不清楚、说不明白。
我们众生都是用各人的成见与见解去分别、认识这个世界。也可以说，平常讲的智慧是从心外去认识世间，而般若则是从心内来认识世界。般若是往心内去探求，不是向心外去寻找。
人人都有一个本来面目，或说真心、佛心、实相、般若、法身，看起来名称很多，实际上意义只是一个。
佛法要从无相里认识实相，因为有相都是假相。
所谓“诸行无常”，世上无论什么东西，在时间里面没有不变的；“诸法无我”，在空间里面没有独自存在的；我们若能懂得诸行无常、诸法无我，也就能认识“涅槃寂静”。
第十一章 波罗蜜多：从此岸渡到彼岸
佛教的布施是无相的，无相才能波罗蜜多。
布施不完全是给别人，也是给自己。
佛教里面讲五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
所谓忍辱，先忍之于口，不恶口；再忍之于面，面孔不动声色，没有生气的样子；再忍之于心，心上不觉得怎么样。
忍辱而能有慈悲，忍辱能有修养，忍辱的力量是世界上最大的力量。经典里面说，会布施或会持戒，其功德都不及能够忍辱，忍辱的功德是布施、持戒所不及。所以要想得自在，学佛法的人学习忍辱是必须的。
想想弘一大师所说“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，菜根也有菜根香，心里也就了无罣碍了。
佛经里有这么一段话：如果听到人家毁谤你、辱骂你，于恶骂毁谤之言语不能如饮甘露者，不算是忍辱之人。
第十八章 自在最难得
观自在菩萨”就是观世音菩萨。至于“观世音菩萨”是鸠摩罗什翻译的名称，属于意译；“观自在菩萨”则是唐朝玄奘大师翻译的，是直译。
观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：你观照自己在不在？看看自己现在在不在？一般说来，往往人是在了，可是心不在。
人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。
我们要他欢喜就欢喜，要他烦恼就烦恼，那么他究竟是为谁而生活？不过是给人牵着鼻子走，人家要他怎么样，他就怎么样罢了。
我们讲“观自在”，如果你觉得自己“在”，那么你自己就有了力量，别人舆论的好好坏坏，种种的闲话或好话，又与“我”何干？
好与坏并非在嘴上搬弄的，要有实际功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通过外在来肯定，要用别人的利益作为自己的利益，要用别人的荣耀作为自己的荣耀，甚至狐假虎威，那些都是虚假的。
我们要观照自在，要用般若把自己的佛性之光观照出来。
所谓“观自在”，能有自己的自在，不需要别人给予自在，他人的毁谤、赞美也都跟我不相干，这种修养要通过般若智慧才能养成，否则谈何容易！
只要是觉悟的有情，就可以称做菩萨。
菩萨是活泼泼地为人间服务，为人间布施欢喜，为人间勤劳工作的行者。
佛陀有一个名号称为“如来”，“如”是不动，“来”是动，从不动而动，而能教化世间，所以叫“如来”。我们要想做什么事情，都必须要由心来运作，倘若紧张、着急，就为外境所动；菩萨度众生，是如如不动而来游戏人间、教化人间了。
五蕴就是“我”，“我”称五蕴。“我”为什么叫作“五蕴”？“蕴”是积聚的意思，那么“我”就是由五个东西积聚而成的。“我”是由这五样东西积聚的：色、受、想、行、识。
物质的色和心的识合起来，有了受、想、行的作用。那么把色、受、想、行、识合起来，也就是“我”。
“四大”就是地、水、火、风。
“不二法门”，小和大是不二的。
什么是空？
一、世间没有不变的东西
二、世间没有独自存在的东西
世间的一切，没有独自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。
以出世的精神做入世的事业。
在这个人间，你能有也好，无也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪里都好，如是观之，那么你就拥有这美妙的世界，拥有空的世界、空的人生。
苦的来源如下：
一、我与物
因为我们对于物质的要求不能满足而产生的苦。
二、我与人
人与人之间不协调而产生的苦。
三、我与身心
与自己的身心不能和合、顺利而有的苦。比方才二十岁、三十岁，肠胃就不好
我们学佛主要的目的就是要能做到心不苦，进而能使身体不苦，这是可以训练的。
四、我与见
有的苦，是从内心的思想、见解错误而引起的，因我们对世间错误的认识而生起的。
五、我与自然
苦从哪里来？有的是从自然界的灾难，譬如地震、风灾、水灾而来。自然界加之于我们的苦，有时候是我们无法抗拒的。
信佛教是增加自己的力量，力量增大了，虽有生死，但无惧于生死，虽有痛苦，但无惧于痛苦。
第四十五章 因缘如花开花谢
真正的佛，则充满在虚空之中。我们要信的是法身佛，虚空都是法身。所以在佛教的信仰里，虚空都是佛。所谓“空中生妙有”
空是本体，有是现象。
欲会无为理，先从事相看。”无为就是平等、出世间的道理。想要会无为的道理，必须从相上看，从事上看，从动乱里可以知道寂静，从差别里可以知道平等。
空和有是很难懂的：空是精神，有是物质；空是一，有是多；空是平等，有是差别；空是性，有是相。
空是严格的、理性的，就像严父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，
《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有无是两个，有不是没有，没有不是有，其界限分明。有和无就是色和空，在《般若心经》里，用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”，就是“不是不同”，有和无不是不同。
讲到色与空，就是讲有和无的关系，就是讲精神与物质的关系。所谓“色不异空”，就是说有和无没有不同，精神和物质也没有两样。
看起来是物质的东西，里面却留住了精神的力量。光是物质的砂石，没有精神的内涵，怎么成为一间房子呢？所以，物质里面是有精神的。
精神有很多种类，要想表现精神，就要从具体的有相的物质来表现无相的精神。精神和物质是有关系的。
如来的法身，永远留在人间，法身就是精神
“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。”心湖里的水是肮脏的，清凉的月当然就不能映现出来了，我们不能怪天上没有月亮啊！
故华严家说：“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”你如果懂得般若，青青杨柳、绿色翠竹，都是如来的法身；你如果懂得般若，小溪里的流水、冷气发出的声音，都是如来说法的音声。
爱找得出来吗？找不出来！但你不能说没有，因为我确实有爱的存在。
从肯定方面来讲空，什么都是空。虚空之中包容了万有，万有也都在虚空之中。
第五十九章 无我的状态
空的样子是什么呢？空相就是实相，
空的样子就是真实的样子，我们不认识空的样子，对宇宙人生真实的样子就不能认识。
空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？
在虚妄的相上增加、计较，是没有结果的，要在实相上、空相上体会体悟，那里面才有个不生不灭、永恒的生命。
有法可得就是无得，无法可得才是有得。
说话要说无说的说，得要得无得的得，
法，无限无量，怎么说得了；有所说，即为非说。
“什么是不二法门？”文殊菩萨说：“无言，无说。”没有语言，没有言说，没有文字；“无思，无始。”没有思想，没有开始。所以，离开语言、文字、思想，开始以外的那个状态，就叫“不二法门”。
最好的辩论是不辩论，最好的语言是心里的语言、心里的沟通，是心心相印，不是从这个耳朵进，那个耳朵出。
第六十八章 超越身心的限制
水的性本来是不动的，是寂静的，只因无明的风妄动了，才生起波浪；当风一停下来，寂静的水性也就出来了。我们也不一定要等到风平浪静，才看到本性的寂静；运用般若，观照在生死苦海里面流转的人生，也会知道人的本性是寂静的，法身不动。
生也不足喜，死也不可悲，在这个空相里面，没有生死，没有生灭。在这个世间，虚妄的假相才有生死，真实的般若智性没有生死。
世间是有生死的，而悟到了出世间法，就没有生死了，离散就能归原。
在虚妄的相上去增加、计较，都是没有结果的；要在实相、空相上去体会、体悟，那里面才有不生不灭的生命，才有永恒的生命。
色声香味触法叫“六尘”，“尘”有染污、动摇的意思。
第七十三章 没有烦恼的人生
我们的生命一世又一世地轮转不已，形体总是不一样。不过尽管变成张三或叫作李四，身体的薪柴不一样，生命的火却是一样的。
什么是本来面貌？可叫作般若、真如、佛性、法身、实相……名称尽管很多，可是意义却只有一个。它只是从多种方面来解释我们的本来面貌。
“有”不执著了，却执著一个“空”，也很危险。
佛说，如果众生执著有，有办法救度他们，教育他们；如果众生执著空，就没有办法教，没有办法度了。
有人以为不吃饭就是修行，穿破烂衣服就是修行，住到山里就是修行，闭关就是修行，这倒不一定。自私自利，对佛法没有信心，对一切众生没有大慈悲、大智慧、大般若，我们就不能认定他是一个修行的人。
“食时着衣持钵”，是持戒；“入舍卫大城乞食”是布施，到了吃饭的时候，要出去讲说佛法，不讲说佛法就没有人供养；“次第乞已”，是忍辱，次第托钵，尽管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。饭食讫，要“收衣钵”，还要“洗足已”，是精进；“敷座而坐”，是禅定。有了布施、持戒、忍辱、精进，禅定，就是般若。
佛陀穿衣吃饭都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行；要想离开生活，离开众生，自己一个人去修行，是不可能的。
把十二因缘归纳起来，就是三个字：惑、业、苦。起惑，众生因为烦恼，怨天尤人，而造作种种恶业；身心造了业，就要受苦；受了苦就更是烦恼，又再起惑。
第八十一章 “真空”才得“妙有”
“苦集灭道”是佛法的纲要，它说明了整个人生的次第，在佛法里叫“四圣谛”（四种真理）：第一是苦，第二是集，第三是灭，第四是道。
所谓“八正道”，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，是可以修的
铁链子可以锁住你，让你不能自由；金链子也可以锁住你，让你不能自由。
无无明，亦无无明尽……无苦集灭道，无智亦无得”。这个“无智”，智是什么？智是般若，而空是连般若都不可以讲的。“亦无得”，说有佛果可证、有佛果可得，也不行。
其实“无智亦无得”就如人家讲的“大智若愚”，不要以为无智就是没有智慧，无智就是真智，无得才是真得。我们的智慧是无分别的智慧，我们的得是无得的得，不要以为无智无得不好，无智无得的境界好得不得了。
你以为无用的，它有大用；你以为无得的，无得里面的世界妙得不得了。
《般若心经》非常重要、关键的一句话，叫“无智亦无得”。般若不但要无苦集灭道，连般若智、真空都不准说，因为动念即非，一说出来就不是般若了，一说出来就不是禅了。禅是参悟，如人饮水，冷暖自知；般若的空也是如此，空一旦说出来就不是空了，空是完全实证的境界。
第八十八章 “无”最快乐
真是有心栽花花不开，无意插柳柳成荫，没有希望他回报的，反而给予这么大的报答。
《金刚经》里有三十二分，主要的宗旨就是“布施无相、度生无我、生活无住、修行无得”这十六个字。
因为你把自己安住在“无”里面，所以就很有力量；安住在“无”里面，就会如如不动。
无不是没有，一样可以有钱，可以有功名富贵，有朋友，有爱情……在事相上可以有，但是在心上要无，也就是“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。
东西多是拖累，是罣碍，要无才好。
人不中意之时，多、有也等于没有。
无钱不穷，无心，对于什么事都没有真心才是贫穷。
真如佛性这个东西不可以说有，也不可以说无，说得什么东西也不对，说失去什么也没有，无得无失。
第九十六章 心的大自由
参禅何须山水地，灭却心头火自凉
我们人生有很多的毛病，从哪里来？从罣碍来的，罣碍会让人生病。平常我们讲疑心病，疑心会让人生病，嫉妒心也会让人生病。我们若能心无罣碍，也就无有恐怖了。
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