学问、礼仪、智慧、德行，是《王阳明家训》的核心思想，也是其心学的灵魂，更是一个绅士所必须具备的素质。
孔子说‘辞达而已’，只要能把一件事说清楚，何必在遣词造句上浪费功夫？所谓有德者必有言，德是根，言是枝叶，不培养根哪能有枝叶
良知会告诉天下的孝子们，孝顺父母就是让他们心上安宁，物质条件倒在其次。
谦，是一切善的根基。
饿了就吃，和饮食有关。王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。
首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。
其次，饮食不可断，不能如道家那样经常搞“辟谷术”。这是用外力阻止人的身体需求，对身体百害而无一利。
最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。他曾在一次饭局上对弟子们说，学问也如吃饭一样：吃饭无法消化，身体就会得病；学问无法消化，心理也会得病。
非专便不能精，非精便不能明，非明便不能诚，
惟天下至诚，然后能立天下之大本。
这里的“诚”是真心实意对待每一件事、每一个人，也就是不撒谎、不欺瞒。
亲情乃天地第一情，怎能随意割舍？ 凡是不近人情的人，纵然做出再大的功业，也是阳明心学认为的最大的恶人。
王阳明的解释是，“主气”就是主人发出的符合自己身份的气；“客气”就是客人发出的不符合自己身份的气。
斗气10分钟，所耗费的精力不亚于一次3000米长跑，而且人在生气时的生理反应异常剧烈，同时会分泌出许多有毒性的物质，
当自己为某事生气时，你就把某事当成是别人的
不要斗气，其实就是让家人应时刻保持主气，不要客气。它和阳明心学的一贯思想是相吻合的：主气是天理，客气是人欲。致良知就是存天理去人欲。
世上有些人在不应该发怒的时候发怒，结果遭到不幸，
责备别人，要能够原谅别人的过失就像没有发生过一样，这样才能心平气和；要求自己，要在看似没有过失的地方找出自己的过失，这样品德就会增进。
能以责人的心责己，原谅自己的心原谅别人，就是圣人了。
责己是真切地为自己好，而责人对自己毫无益处，反而在责备别人的过程中，得罪他人。百害而无一利的事，为何要去做？
每个人就是个问题库，太多的问题需要解决，而有些人竟然还想去解决别人的问题。
自我管理，听上去很大，其实无非就是责己。常反省自己的不对之处，加以改正。当你把所有精力和时间都用在自我管理上，
“能下人，是有志；能容人，是大器”，
能谦逊地甘居人下，能容忍别人的不平，乃至挑衅，是中国传统美德。
觉得自己永远高人一等，不知人皆有良知，人人皆平等。无法容人、无法谦逊居于人下，倚仗外在的知识或才能而不可一世，终会倒霉栽倒。
“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类”
做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏
他所恍然悟到的是，人若想成为圣人，非得过科举这关不可。科举是敲门砖，是平台，也是人生的一种历练。
人就应该和天道一样，应该韬光养晦，厚积薄发。如此，后劲十足，才能天长地久。
一个人如果成名太速，也不是什么好事。人就应该和天道一样，应该韬光养晦，厚积薄发。如此，后劲十足，才能天长地久。
真正的考试心态，应是入场时，不要把得失放在心上，得失心一起，气馁存而信心无，有百害而无一利。
知行合一的“知”不是知道，而是良知，即我们与生俱来的道德感和判断力。
做学问和做事业一样，首先要立志。
所谓“正诸先觉”，就是求证于先觉者，先觉就是历史上那些圣人和我们身边“心中全是天理而无一丝私欲”的人
所谓“考诸古训”，就是考证古圣先贤的经典。古圣先贤的经典，无非是教人摒弃私欲而保存天理的方法，比如《五经》《四书》。
志向，是浩然之气的主人，人的生命，树木的根基，水的源头。
人只要活着，就没有一时一刻不是立志、质问志向是否坚定的，
孔子说的“格物致知，诚意正心，广博知识，约束礼仪”，曾子说的“尽心为人，推己及人”，子思说的“尊重德行也要讲究学问”，孟子说的“多做善事以养浩然之气，以求安心”，可
到底立什么样的志，王阳明已说得清楚，那就是成为“心中全是天理而无一毫人欲”的圣人。
无论你出身如何、智商如何、身处社会哪一层，只要你肯致良知，保存天理祛除私欲，你就是立下了最完美的“志”，也就是王阳明所谓的圣人。
良知是什么？ 王阳明说：一，它能知是非善恶；二，它与生俱来，唯人所有；三，它感应神速，是本能，是直觉；四，它有好恶之心。
如何正确地选择到心安这条路呢？ 王阳明有两个办法：正诸先觉（求证于先觉者）、考诸古训（考证古圣先贤的经典）。其实无非就是找到好的导师和好的书，然后真心实意地对待他（它）们。
心安的人必是快乐的人。而快乐是人人都希望得到并人人都能得到的一件宝贵财富。
你们应该心中随时想着仁礼，以孝顺父母、友爱兄弟为人生观，以圣贤为榜样，一定要为先人争光，为后代造福，这样才算是真的自身荣耀。
“脱离凡庸浅近的人，和高明的人交往。”
真正的学习是学习存养天理祛除私欲，是学致良知，是学知行合一，而不是他当初的那些看似身心全力以赴，实则只是逐物的学习。
人的本性是善良的，天下没有不能够感化的人。
千百种罪恶，归根结底，都源于傲慢。傲慢的人就会自以为是，自命不凡，不肯屈下于人。
人皆有良知，人皆可成圣人，从这点而言，人人平等。傲，就是忘记了这点，他总以为自己比别人强，这是良知不明的典型表现。
我们会经常产生傲心，自以为别人不如己，自以为自己永远比别人强。这种念头只要稍一发动，就是傲心，就是恶。
孔子说‘辞达而已’，只要能把一件事说清楚，何必在遣词造句上浪费功夫？所谓有德者必有言，德是根，言是枝叶，不培养根哪能有枝叶
良知会告诉天下的孝子们，孝顺父母就是让他们心上安宁，物质条件倒在其次。
谦，是一切善的根基。
饿了就吃，和饮食有关。王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。
首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。
其次，饮食不可断，不能如道家那样经常搞“辟谷术”。这是用外力阻止人的身体需求，对身体百害而无一利。
最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。他曾在一次饭局上对弟子们说，学问也如吃饭一样：吃饭无法消化，身体就会得病；学问无法消化，心理也会得病。
非专便不能精，非精便不能明，非明便不能诚，
惟天下至诚，然后能立天下之大本。
这里的“诚”是真心实意对待每一件事、每一个人，也就是不撒谎、不欺瞒。
亲情乃天地第一情，怎能随意割舍？ 凡是不近人情的人，纵然做出再大的功业，也是阳明心学认为的最大的恶人。
王阳明的解释是，“主气”就是主人发出的符合自己身份的气；“客气”就是客人发出的不符合自己身份的气。
斗气10分钟，所耗费的精力不亚于一次3000米长跑，而且人在生气时的生理反应异常剧烈，同时会分泌出许多有毒性的物质，
当自己为某事生气时，你就把某事当成是别人的
不要斗气，其实就是让家人应时刻保持主气，不要客气。它和阳明心学的一贯思想是相吻合的：主气是天理，客气是人欲。致良知就是存天理去人欲。
世上有些人在不应该发怒的时候发怒，结果遭到不幸，
责备别人，要能够原谅别人的过失就像没有发生过一样，这样才能心平气和；要求自己，要在看似没有过失的地方找出自己的过失，这样品德就会增进。
能以责人的心责己，原谅自己的心原谅别人，就是圣人了。
责己是真切地为自己好，而责人对自己毫无益处，反而在责备别人的过程中，得罪他人。百害而无一利的事，为何要去做？
每个人就是个问题库，太多的问题需要解决，而有些人竟然还想去解决别人的问题。
自我管理，听上去很大，其实无非就是责己。常反省自己的不对之处，加以改正。当你把所有精力和时间都用在自我管理上，
“能下人，是有志；能容人，是大器”，
能谦逊地甘居人下，能容忍别人的不平，乃至挑衅，是中国传统美德。
觉得自己永远高人一等，不知人皆有良知，人人皆平等。无法容人、无法谦逊居于人下，倚仗外在的知识或才能而不可一世，终会倒霉栽倒。
“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类”
做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏
他所恍然悟到的是，人若想成为圣人，非得过科举这关不可。科举是敲门砖，是平台，也是人生的一种历练。
人就应该和天道一样，应该韬光养晦，厚积薄发。如此，后劲十足，才能天长地久。
一个人如果成名太速，也不是什么好事。人就应该和天道一样，应该韬光养晦，厚积薄发。如此，后劲十足，才能天长地久。
真正的考试心态，应是入场时，不要把得失放在心上，得失心一起，气馁存而信心无，有百害而无一利。
知行合一的“知”不是知道，而是良知，即我们与生俱来的道德感和判断力。
做学问和做事业一样，首先要立志。
所谓“正诸先觉”，就是求证于先觉者，先觉就是历史上那些圣人和我们身边“心中全是天理而无一丝私欲”的人
所谓“考诸古训”，就是考证古圣先贤的经典。古圣先贤的经典，无非是教人摒弃私欲而保存天理的方法，比如《五经》《四书》。
志向，是浩然之气的主人，人的生命，树木的根基，水的源头。
人只要活着，就没有一时一刻不是立志、质问志向是否坚定的，
孔子说的“格物致知，诚意正心，广博知识，约束礼仪”，曾子说的“尽心为人，推己及人”，子思说的“尊重德行也要讲究学问”，孟子说的“多做善事以养浩然之气，以求安心”，可
到底立什么样的志，王阳明已说得清楚，那就是成为“心中全是天理而无一毫人欲”的圣人。
无论你出身如何、智商如何、身处社会哪一层，只要你肯致良知，保存天理祛除私欲，你就是立下了最完美的“志”，也就是王阳明所谓的圣人。
良知是什么？ 王阳明说：一，它能知是非善恶；二，它与生俱来，唯人所有；三，它感应神速，是本能，是直觉；四，它有好恶之心。
如何正确地选择到心安这条路呢？ 王阳明有两个办法：正诸先觉（求证于先觉者）、考诸古训（考证古圣先贤的经典）。其实无非就是找到好的导师和好的书，然后真心实意地对待他（它）们。
心安的人必是快乐的人。而快乐是人人都希望得到并人人都能得到的一件宝贵财富。
你们应该心中随时想着仁礼，以孝顺父母、友爱兄弟为人生观，以圣贤为榜样，一定要为先人争光，为后代造福，这样才算是真的自身荣耀。
“脱离凡庸浅近的人，和高明的人交往。”
真正的学习是学习存养天理祛除私欲，是学致良知，是学知行合一，而不是他当初的那些看似身心全力以赴，实则只是逐物的学习。
人的本性是善良的，天下没有不能够感化的人。
千百种罪恶，归根结底，都源于傲慢。傲慢的人就会自以为是，自命不凡，不肯屈下于人。
人皆有良知，人皆可成圣人，从这点而言，人人平等。傲，就是忘记了这点，他总以为自己比别人强，这是良知不明的典型表现。
我们会经常产生傲心，自以为别人不如己，自以为自己永远比别人强。这种念头只要稍一发动，就是傲心，就是恶。
所谓习气，就是指的行为举止上的不良习惯和作风。
将“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”作为儿童的基本功课。
首先，要引导孩子们吟唱诗歌来激发他们的志趣；其次，引导他们学习礼仪，让他们的仪容趋于严肃；最后，劝导他们读书，以开启他们的灵性和智慧。
我们现在教育儿童，必须要鼓舞他们的兴趣，使他们内心喜悦，那么他们自然就会进步，不会停止不前。
孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。它们被称为人生八德，是中国古代德育的全部内容。
孝，就是孝顺。孝顺父母，乃其他七种美德的基石。
孝，就是孝顺。孝顺父母，乃其他七种美德的基石。人为什么要孝顺？因为我们必须报答父母养育之恩。而王阳明所说的孝顺，前面已谈到，一是让父母安心；二是并非儿女单方面的孝顺，还有父母的慈，所谓“父慈子孝”，双方是有互动的。
悌，是悌敬。兄弟姊妹之间的，就是兄弟友爱，相互帮助、互相鼓励从善
忠，是尽己，也就是尽自己全部心力来做一件事。
信，是真诚不欺自己和他人。不能糊弄自己的良知，倘若你不糊弄自己的良知，自然就不会欺骗别人。
礼，是外在的礼仪。
通过行礼仪，让人首先从外在树起一种敬畏之情，惯性使然下，它会深入你内心，塑造你成为彬彬君子。
义，很多人认为是义气，王阳明则认为是“适宜”。什么事该做，什么事不该做，在做和不该做之间有个点，这个点就是义。
廉，是廉洁。依良知之道去追求利而不贪利，就是廉。
耻，是羞耻。凡是不合天理的事，就是不符合良知，绝对不能去做，做了就会感到羞耻
王阳明认为，人生八德中的关键点不是基石“孝”，也不是尽心尽力的“忠”，而是“义”。他在《传习录》中说过，良知就是“义”，或称为“宜”，就是适宜。只要你做事适宜，不偏不倚，八德中的其他七德都是水到渠成之事。
王阳明提出三种：读书、歌诗、习礼。用现在的话来讲就是：文化课、音乐课、体育课。
读书，不仅仅是为了开启他们的智慧，增长他们的知识，同时也是通过深入钻研反复体会而锻炼他们的思想，在抑扬顿挫的朗诵中宣导他们的志向。 歌诗，不仅仅是为了发展他们的志趣，同时也是把他们那与生俱来的蹦跳呼喊的精力转移成为有节奏的朗诵诗歌的活动，让他们在音律中宣泄心中的郁结和不快。 礼仪，不仅是为了整顿他们的仪容，同时也是通过揖让叩拜的动作来活动他们的血脉，在起跪屈伸中强健筋骨。
顺着儿童本原的性情意志，渐渐培养他的长处，警惕他的短处。王阳明并非要雷厉风行地把儿童的短处瞬间铲除，而是希望能潜移默化。大禹治水，是顺着水性，他老爹治水却是逆着水性，二者相比，高下立判。
蓬生麻中，不扶而直；白沙在泥，不染而黑。
纵然是最愚笨的人，教训起别人来也特别聪明；纵然是极顶聪明的人，反省起自己来也是愚笨异常。
有些人的恶很难改，不要直截了当地去纠正他，你触发了他的恶性，他恼羞成怒，会更在恶上变本加厉。
询问学生的四个问题，前两个问题（在家孝敬父母，有没有疏忽而导致的不适宜之处；早晚侍奉父母与请安，是否有未尽的礼仪）是关于孝的，这也正说明《教约》的意之所在是家训。第三个问题（来学校的路上有没有轻狂而有悖礼仪的行为）是关于礼和义（适宜、合适）的。第四个问题（昨天的一天，是否做到言行一致，不撒谎不骗人）是关于信的。
每天早上，学生们参拜夫子画像和教师后，教师要依次询问所有学生四个问题。这四个问题是：1、在家孝敬父母，有没有疏忽而导致的不适宜之处？2、早晚侍奉父母与请安，是否有未尽的礼仪？3、来学校的路上有没有轻狂而有悖礼仪的行为；4、昨天一天，是否做到言行一致，不撒谎不骗人？教师应郑重告诫学生，这四个问题必须老实回答。如果有学生出现了过失，就要立即改正；如果没有，那就应表扬。
人类对知识的记忆，浏览次于默读，默读次于朗读。把要学的东西大声读出来，其记忆的成本会大大降低。
给学生讲授知识不宜太多，但一定要保证教会，这就是在精不在多。
要经常让学生学有余力，这样他们才不会厌倦学习，渐渐会享受学习。”
我用一棵树来比方吧，树根就是那颗诚恳孝敬的心，枝叶就是尽孝的诸多细节。一棵树，它必须先有根，然后才能有枝叶。你何曾见过有的树是先有了枝叶，然后才有根？” 由此可知，王阳明并不承认在孝顺上有道理、技巧可言。纵然有，也是枝叶，而真正的根本则是内心的良知。 这就是只要你用心，就能得到真理的定论。因为，心即理。
致良知可以穷尽一切道理。因为心即理，而致良知，无非是使用我们拥有良知的心。只要用心了，就一定可以得到理。
之所以有人良知不明，只是考虑了利害毁誉。
平常人所谓的‘利害’，不过是一家的得丧而已；所谓‘毁誉’，不过自己的荣辱而已。但
为善最乐”
无心为恶，虽恶不罚；有心为善，虽善不赏。
立志、勤学、改过、责善
不树立志向，天下就没有能成功的事。
立下成为君子的志向后，就该勤奋学习。凡是学习不勤奋的，肯定是其志向不坚定。
立下成为君子的志向后，就该勤奋学习。凡是学习不勤奋的，肯定是其志向不坚定。我很欣慰，跟随我的弟子和朋友们都不以聪慧敏捷取胜，而以勤奋、坚定、谦虚为第一
如果有人谦虚低调又能控制自己的情绪，目标坚定、虚心做事、不耻下问，与人相处总是发现别人的优点，善于从自己身上寻找不足，善于学习别人的长处，知晓自己的不足，忠诚守信而又乐观豁达、表里如一，纵然他的资质禀赋愚钝不堪，同辈之中，有谁不称赞羡慕他呢？
过错，大贤大能之人也有，无人可以免除，然而他们仍是大贤大能之人，就因为他们知错能改。所以说，我们不应以不犯错误为贵，而应以善于改正错误为贵。
所谓责善，就是互相监督、提醒，从而让对方的品格臻于美好，它是朋友之间不可多得的美好品质，须真诚告诫并循循善诱讲给朋友听。尽心尽力体现你对他的关心爱护，采用委婉温柔的表达方式，使朋友听到它就能够接受，深思出道理后就能够改过，对我有感激却没有恼怒，才是最好的方法啊。
人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己；能成己，才能成人。
君子总谈义，小人总谈利，
因此居家的道理就是，要和贫穷的亲戚来往，同守道义的人交易。用一句话来概括就是，要拥有厚道之心。
亲情与生俱来，如真能抛弃，就是断灭种性！
出自《论语・学而》:“礼之用，和为贵。”即是说，礼的作用，贵在能够和顺。具体而言就是，按照礼来处理事情，就是要人和人之间的各种关系都能够恰到好处，都能够调解适当，使彼此都能融洽。
千里修书只为墙，让他三尺又何妨？ 万里长城今犹在，不见当年秦始皇。
《礼记》说道：‘如果孝子对父母有深切的感情，那么对待父母必然很和气；而有和气的态度，则必然会有愉悦的气色；有愉悦的气色，必定会有让父母高兴安心的仪容。”
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